성 상품화 ― 성의 자유인가 여성 차별인가?

지난 4월 대전 중구청(구청장 박용갑)이 ‘대전충남 미스코리아 선발대회’를 위한 업무협약을 했다가 대전 지역 여성·시민단체들의 반발에 부딪혀 결국 업무협약을 취소한 통쾌한 일이 있었다. ‘미스코리아 선발대회’는 여성단체들이 주도한 반대 운동의 압력에 밀려 2002년부터 공중파 방송에서 추방됐지만 대회 개최는 계속돼 올해로 개최 60주년을 앞두고 있다.

오늘날 성 상품화는 사회 곳곳에 만연해 있다. 미스코리아 대회 중계가 공중파에서 추방된 게 무색하게도, 반쯤 벗은 여성들의 몸이 미디어에서 전시되는 일은 매우 흔하다.

최근 몇 년간 대학의 성 상품화도 논란이 됐다. 대학 주점에서 여성을 비하하는 표현이나 여성의 성적 이미지를 이용해 술을 판매하는 일들이 벌어졌다.

마르크스주의자들은 성을 숨겨야 하거나 부끄러워해야 하는 것으로 여기지 않는다. 성은 인간의 자연스러운 본성의 일부다. 성은 친밀한 관계에 있는 사람들이 소통하는 중요한 수단의 하나다. 마르크스주의자들은 남성뿐 아니라 여성, 성소수자들이 모두 성을 자유롭게 즐길 수 있고, 성에 대해 개방적으로 토론할 수 있는 사회를 지향한다.

이 점에서, 성 상품화와 그와 연관된 ‘야한 문화’가 단지 성을 표현했기 때문에 문제인 것은 아니다. 문제는 왜곡된 관점을 부추기는 성 표현 방식이다. 그리고 성을 인간의 본성에서 떼어내어 사고파는 물건처럼 만드는 상품화다. 성의 만족은 사람들 사이의 관계와 무관하게 추구할 수 있는 물건처럼 간주되고 있다.

지난 20년 동안 성에 대한 사회의 태도는 한층 개방적으로 바뀌었다. 여성들도 성에 관심을 나타내고, 관계를 맺는 데서 더 많은 자유를 누린다. 젊은이들의 혼전 성관계는 요즘 뉴스거리도 못 된다. 그러나 성 개방과 자유화가 성 해방으로 이어지지는 않았다. 오히려 지난 20년 동안 형태를 달리했을 뿐, 여성에 대한 성적 비하는 지속돼 왔다.

성 상품화가 새로운 현상은 아니다. 전통적 형태의 성 상품화인 성매매는 서구에서 자본주의 초창기부터 아주 광범했고, 포르노는 1950~60년대부터 과거보다 훨씬 큰 규모로 확산됐다.

그러나 성 상품화는 최근 수십 년 동안 더욱 확산돼 왔다. 특히, 성적 이미지의 상품화가 매우 광범하게 벌어지고 있다. 신문, 방송, 잡지, 인터넷 등에 실리는 광고나 콘텐츠에서는 여성의 몸을 상품화한 성적 이미지가 넘쳐난다. 방송에서 ‘걸그룹’ 가수들이 은근하게 성행위를 묘사하는 춤을 추면서 ‘성적 어필’을 하는 것은 전혀 낯선 일이 아니게 됐다. 성과 직접 관련이 없는 상품에 여성의 성적 이미지가 결부되기 일쑤다. 최근 한 남성 헤어왁스 광고는 타이트한 노출 의상을 입은 한 여가수가 ‘섹시 댄스’를 추는 모습을 한참 보여 준 후, “남자들이여, 단단하게 세워라. 머리를”이라는 카피를 내보냈다가 여론의 뭇매를 맞았다. 여성 연예인들의 특정 신체 부위(가슴, 다리, 엉덩이 등)를 클로즈업해 기사거리로 다루는 언론들의 행태도 매우 익숙하다.

최근에는 남성의 성을 상품화하는 일도 일어나지만 성 상품화는 주로 여성의 몸을 상품화하는 식으로 벌어진다. 그래서 성 상품화가 발전할수록 여성을 눈요깃거리로 취급하며 비하하는 문화도 확산된다.

성매매는 여전히 번성 중이다. 성매매특별법 시행 이후 단속이 강화되면서 성매매 집결지는 전반적으로 감소했다. 그러나 유흥주점, 단란주점, 안마시술소, 키스방, 인터넷 성매매 등 다른 형태의 성매매가 증가해 왔다.

포르노의 확산도 새로운 현상이 아니다. 인터넷의 발달로 포르노를 과거보다 아주 쉽게 접근할 수 있게 됐다는 것이 근래의 변화다. 전에 포르노는 뒷골목 유흥가에서나 암암리에 볼 수 있었던 거라면, 이제는 주류 문화의 일부가 됐다. 포르노는 이제 거대한 산업으로 발전했다.

성적 대상이 되다

오늘날 성 상품화가 더욱 발전하면서 새로운 왜곡이 일어난다. 성 상품화가 여성의 자신감을 표현하는 것이라는 주장이 많아졌다. 일부 자유주의자들은 성 상품화 비판을 보수적 태도로 치부하면서, 성 상품화를 긍정하는 것이 ‘쿨하고’ 자유분방한 ‘요즘 세대’임을 인증하는 것인 양 말한다.

그러나 여성의 몸을 상품화하는 것은 여성을 누군가의 성적 흥미를 이끌어내고 만족시키기 위한 성적 대상·도구로 전락시킨다는 뜻이다. 이는 명백한 여성 비하다. 성 상품화는 여성이 남성과 동등한 인격체로 여겨지지 않고 성적 대상으로 격하돼 있는 현실을 반영한다. 동시에, 이런 인식을 재생산해 여성이 남성보다 열등하다는 사회 통념을 강화한다.

성 상품화는 외모나 성적 매력이 여성을 평가하는 가장 중요한 기준이 되도록 만든다. 동시에 여성의 외모에 대한 획일적이고 왜곡된 이미지, 즉 날씬하고 마른 몸에 대한 이미지를 퍼뜨림으로써 다수 여성들이 자기 몸을 부끄러워하도록 만든다. 이 때문에 다수 여성들은 일상적 스트레스를 받으며 외모를 가꾸고, 무리한 다이어트를 하고, 성형수술을 하도록 내몰린다. 〈겟잇뷰티〉 같은 프로그램을 보면, 외모를 가꾸는 게 마치 여성의 본분인 것만 같다.

지난해 여성단체들의 항의로 결국 폐지된 프로그램인 〈렛미인〉은 성형수술이 마치 여성에게 인생 역전을 이룰 수단인 양 편견을 부추겼다. 성형수술을 하다 사망하는 일이 종종 벌어진다는 사실은 쉽게 은폐된다.

다이어트는 일부 여성들에게 영양결핍이나 빈혈, 골다공증, 심하면 거식증 등을 유발해 건강에 해로울 뿐 아니라 많은 여성들에게 일상적으로 엄청난 스트레스를 준다.

이 모든 일들은 젊은 여성뿐 아니라 나이든 여성도 압박하고, 동시에 나이든 여성에 대한 비하로도 이어진다.

성 상품화는 지독한 여성차별의 문제이지만, 또 다른 문제도 있다. 성 상품화가 남성이든 여성이든 성소수자이든 사람들이 진정으로 성을 즐기고 누리기 어렵게 만든다는 것이다. 성 상품화는 성을 자연스러운 관계의 일부에서 분리시켜, 사람들의 통제 바깥에서 사고 팔리고 평가받는 것으로 만들어 버린다. 그래서 사람들이 자신의 성적 능력을 보여 줘야 한다는 압력에 시달리게 한다. 가령 성이 마치 테크닉이나 성기의 크기 문제로 환원되면서 남성들도 비교당한다. 성의 모습은 매우 다양한데 이렇듯 성 상품화는 성을 매우 조야하고 획일적인 것으로 만들어 버린다.

성적 이미지가 넘쳐나면서도 정작 성에 대한 개방적 논의는 매우 부족하다. 지난해 교육부가 일선 학교에 내려보낸 성교육 표준안이 큰 비판을 받았다. 결혼하기와 부모 되기를 강조하며 금욕주의를 부추길 뿐, 청소년들의 성욕과 동성애 등 다양한 관계들을 부정하는 내용이었기 때문이다.

간통죄는 지난해에야 폐지됐다. 사람들 사이의 자유로운 만남과 결합이 처벌까지 무릅써야 할 일이었던 것이다. 동성간 결혼은 인정되지 않고, 성소수자 혐오가 부추겨진다. 여성이 성을 즐기기 위한 핵심 요소의 하나인 낙태는 여전히 불법이다.

성 상품화와 자본주의

성 상품화가 자본주의에서 시작된 것은 아니지만 성 상품화가 이토록 광범하게 벌어지는 것은 분명 자본주의적 현상이다. 자본주의는 이윤이 생기면 무엇이든 상품으로 만드는 본성을 갖고 있다. 먹고살기 위해서 노동자들은 노동력을 고용주에게 팔아야만 하고, 인간의 친밀한 감정이나 생각도 상품으로 바뀐다.

1960년대 서구에서 성 해방 요구는 여성해방 운동의 핵심적 일부였다. 여성들은 성을 금기시하거나 여성의 성적 주체성을 부정하는 것에 맞서고, 여성이 성을 즐기고 표현할 권리를 위해 싸웠다. 이 시기에 피임 기술이 발전하고, 합법적으로 낙태도 할 수 있게 되면서 실제로 여성이 임신 걱정을 하지 않고 성을 즐길 가능성이 열렸다. 여성들의 교육 수준이 높아지고 노동시장 진출도 늘어나면서 자의식이 성장한 것도 주요 요인이었다.

이런 과정에서 여성과 남성 모두의 성 경험은 훨씬 더 다양해졌다. 섹스는 더는 결혼 생활에 국한되지 않았다. 동거 커플이 늘고, 동성애에 대한 태도도 변했다. 성 해방에 대한 사람들의 열망은 크게 증가해 왔다.

그러나 이런 열망은 진정한 해방으로 연결되지 않았다. 자본주의가 이윤 추구를 위해 이런 열망조차 상품화했기 때문이다. 뿐만 아니라, 자본주의는 여성 노동인구를 착취하는 동시에, 노동력인구를 길러내고 교육하고 돌보는 데 국가와 기업의 대대적 투자를 꺼리고 사사화된 가족제도에 의존한다. 이 때문에 노동시장과 가족 안에서 여성에 대한 체계적 차별이 유지돼 왔다. 이처럼 뿌리깊은 여성 차별이 성이 상품화되는 과정에 반영돼, 여성의 몸에 대한 이미지를 팔거나 여성을 동원하는 성적 서비스가 생겨났다.

그런데 이런 과정은 자본주의에서 노동계급이 겪는 팍팍한 삶과 맞물렸다. 영국의 혁명적 사회주의자 쉴라 맥그리거는 대중의 팍팍한 처지가 성 상품화 확산에 어떤 영향을 미쳤는지를 이렇게 설명한다.

“우리가 사는 이 세상에는 “인간의 욕구가 모두 상품으로 제공돼” 마치 맥도날드에서 햄버거 사듯 쉽게 욕구를 충족할 수 있으리라는 환상이 팽배하다. 주말은 견디기 힘들었던 노동을 술과 다른 약물로 잊는 시간이다.

“그러나 우리의 성적 욕구는 그런 식으로 충족되지 않는다. 인간 관계 중에서도 가장 친밀한 관계인 성적 관계는 상대를 하나의 동등하고 같은 욕구를 가진 인간으로서 인정할 때 가능하다. 인간의 성에는 인간적인 환경과 인간적인 관계가 필요하고, 시간과 인내, 그리고 인간적인 끌림도 필요하다. 우리가 사는 바로 그 삶의 방식 때문에 만족스러운 성적 관계를 갖기 어려운 것이다. 그래서 성 산업이 그 틈새를 포르노 영상, 섹스 토이, 랩 댄싱 클럽, 성매매 알선 업소와 전통적 방식인 거리의 성매매로 메우는 것은 놀랄 일이 아니다.”(쉴라 맥그리거, ‘섹슈얼리티 소외, 자본주의’)

욕구

성 산업은 성에 대한 대중의 다양한 욕구가 갈수록 커지는 한편, 이를 충족시킬 수 있는 조건은 마련되지 않은 모순된 상황을 파고들었다. 이것은 평범한 사람들한테서 진정으로 성을 즐길 수 있는 조건을 빼앗은 후에 그걸 이용해 상품을 팔아 이윤을 남기는 흉측한 과정이다. 그리고 이 과정에서 주로 여성의 몸은 성욕 충족의 대상으로 취급되고, 이 과정에서 여성 차별적 인식은 재생산된다.

성 상품화를 남성 전체의 심리나 욕망(‘남성 지배’에서 비롯한) 문제로 설명하는 것은 오늘날 어떻게, 그리고 왜 성 상품화가 이토록 광범해졌는지 설명하지 못한다는 한계가 있다.

이런 점들은 성상품화에 맞서려면 근본적으로 자본주의에 도전해야 함을 보여 준다. 뿐만 아니라 오로지 이윤 추구와 여성 차별로 득을 보는 자본주의 국가 기구에 기대어 문제를 해결하려는 생각에도 반대해야 함을 보여 준다. 체제에 대한 도전을 회피한 채 성 상품화의 국가 규제를 요구하게 되면 성 상품화를 줄이는 데 도움이 되지 않을 뿐 아니라 국가 권력을 강화하는 데 이용될 수 있다.

가령, 성매매 금지 요구는 성판매 여성들을 더 음지로 내몰고 낙인을 강화시키며 경찰력을 증대시키는 결과를 낳을 것이다. 1970년대 후반 일단의 양성 분리적 페미니스트들이 주도한 포르노 규제 운동은 자본주의 국가의 검열 강화에 힘을 실어 줘, 성적 보수주의가 강화되고 표현의 자유를 침해할 우려가 있었다.

자본주의에서 여성 차별은 형태를 달리할 뿐 끊임없이 부추겨진다. 앞서 살펴봤듯이, 이는 자본주의에서 가족제도가 하는 중요한 구실과 연관돼 있다. 여성들이 가정 내에서 하는 무보수 가사노동은 자본가들에게 커다란 이득을 안겨 준다. 많은 여성들이 이미 가정 밖에서도 일하고 있는데도, ‘부양자 남성 vs.가사·육아의 책임자 여성’이라는 관념이 계속 부추겨진다. 성 문제에서도 여성이 적극적 주체가 아니라 수동적 대상으로서 남성보다 열등한 존재로 규정되는 것은 이 때문이다.

노동계급을 분열시킬 수 있다는 점도 자본주의에서 차별이 유지되는 중요한 이유다. 소수의 지배계급이 다수 노동계급을 지배하려면 노동자들이 성, 인종, 성적 지향, 국적 등으로 분열돼 있는 것이 유리하다. 만일 남성 노동자들이 여성의 몸을 성적 도구로 여기고 돈을 주고 살 수 있고 자신이 희롱해도 되는 존재라고 여긴다면 노동계급의 단결은 가능하지 않을 것이다. 마르크스주의자들이 성 상품화가 별 문제가 아니라거나 나아가 여성의 자신감을 증진시키는 방안이라는 식의 주장에 이의 제기를 해야 하는 이유도 여기에 있다.

’68반란과 더불어 서구에서 탄생한 여성 해방 운동은 여성의 성적 자유를 여성해방의 주요 의제로 올려놓았다. 하지만 1970년대 후반 ’68반란의 패배와 우경화로 여성 운동의 활력을 자본주의 시스템에 대한 실질적 도전이 아닌 다른 곳으로 돌리는 일이 벌어졌다. 그 결과, 여성을 차별하는 사회질서를 전복하기 위해서 노동자 계급 남성과 여성이 단결하라는 주장이 아니라, 오히려 여성의 관심을 그의 사생활 속에서 남성과 싸우는 데로 돌리는 데 치중했다. 양성 분리적 급진 페미니즘이 이렇게 ‘개인의 정치학’으로 후퇴한 것은 집단적 투쟁을 개인의 라이프스타일 변화 문제로 대체해 버렸고, 그중 일부는 국가의 지원을 받는 주류 단체가 됐다. 이는 자본주의 체제가 왜곡한 성의 자유와 체제가 가하는 전반적인 여성 차별에 도전하는 운동의 힘을 약화시키는 결과를 초래했다.

진정한 성 해방은 차별과 소외, 착취에 기초한 자본주의를 근본적으로 변혁할 때 가능하다. 사회구조에 이의를 제기하고 도전하는 운동이 대중적으로 등장하면, 개인들 사이의 관계와 성과 관련된 문제들을 반드시 제기하기 마련이다. 착취적이고 억압적 사회를 바꾸려고 투쟁에 나서면 그 과정에서 자신을 불만족스러운 개인 관계에 가두는 속박을 깨고 그 관계를 바꾸려 한다는 점은 자연스럽다. 우리는 남녀 노동자들이 함께 사회의 생산방식에 맞서 싸우면서 생활방식과 개인 간의 관계까지 바꾸는 인간해방의 가능성에 주목하며 투쟁을 건설해 나가야 한다.